O que foi a Guerra Cristera?

Uma Guerra Santa em pleno Século XX

Há exatos 92 anos, o Diário Oficial do México publicava a Lei Calles que seria o estopim da Guerra Cristera. A Guerra Cristera foi uma guerra civil de cunho religioso que ocorreu no México entre os anos 1926 e 1929 e que opôs as tropas do governo federal mexicano contra a milícias católicas formadas por leigos e religiosos. Sendo um dos conflitos mais trágicos da história mexicana e mundial, deixou um saldo aproximado entre 100.000 e 250.000 mortos. Para se ter uma ideia da sua proporção, o conflito mais sangrento da história do Brasil, a Guerra de Canudos, deixou um saldo de mortos dez vezes menor. Uma excelente dramatização da Guerra Cristera pode ser vista no filme Cristiada (2012).

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A principal causa do conflito foi o radicalismo das medidas anti-clericais adotadas pelo governo mexicano após a Revolução de 1911, especialmente o recrudescimento durante as presidências de Adolfo de la Huerta (1920), Álvaro Obregón (1920-1924) e Plutarco Elías Calles (1924-1928). A perseguição do governo à população religiosa do país, majoritariamente católica, desatou um sentimento de resistência militante à morte, com forte simbologia religiosa e a aceitação do martírio necessário na defesa da Igreja.

Antecedentes

Este conflito teve um caráter fortemente religioso e se originou da indignação popular contra as medidas do governo da época, cujo objetivo manifesto era destruir qualquer resquício de influência ou poder da Igreja Católica no país. Desde 1861, quando o país cortou relações com a Igreja, já se sentia um clima de secularização acelerada e forçosa, que só se agravou com a Revolução Mexicana (1911) e a profunda instabilidade política que a seguiu. O Artigo 130 da nova Constituição de 1917 determinava, entre outras coisas:

  • Que as igrejas não teriam qualquer personalidade jurídica (e portanto, não teriam propriedades), o Estado imporia um número máximo de sacerdotes e ficava proibido o exercício do sacerdócio a estrangeiros.
  • Que os sacerdotes estavam proibidos de criticar o governo, as leis e as autoridades em qualquer reunião pública ou privada, religiosa ou não, e também ficam proibidos de votar, candidatar-se ou associar-se com fins políticos.
  • Que em toda igreja houvesse um encarregado da Secretaria de Governo para garantir “o cumprimento das leis sobre a disciplina religiosa”.
  • Que jornais e revistas de caráter confessional ficavam proibidos de comentar assuntos políticos ou informar sobre atos das autoridades do país ou qualquer coisa relacionada ao funcionamento das instituições públicas.
  • Proibição da formação de qualquer tipo de agrupação política cujo título contivesse palavra indicando relação com alguma confissão religiosa.
  • Que imóveis “ocupados por qualquer associação de propaganda religiosa” não poderiam ser herdados por sacerdotes.

Na prática, portanto, negou-se à Igreja e ao clero qualquer direito de expressão e participação na política nacional, o que tinha por objetivo reduzir a sua influência sobre o povo e garantir esse monopólio à intelectualidade “progressista”, a vanguarda da Revolução Mexicana. Mais do que isso, a nova Constituição negava à instituição os seus direitos de propriedade, com o objetivo de acabar com ela progressivamente por meio da expropriação. Como último agravante, infiltrava-se um espião do governo em cada igreja para monitorar, censurar e denunciar qualquer ato dissidência.

A Lei Calles e a criação da Liga para a Defesa da Liberdade Religiosa

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Plutarco Elías Calles

Foi neste ambiente de extremo anti-clericalismo institucional que subiu ao poder Plutarco Elías Calles em 1924, com o apoio do maior caudilho militar do país e ex-presidente, também ferrenho anti-clericalista, Álvaro Obregón. Calles decidiu aplicar com toda a força o Artigo 130 da Constituição, iniciando uma campanha cada vez mais agressiva contra os católicos. Entre as metas adotadas pelo governo de Calles estavam:

  • A paulatina destruição da educação católica, que seria substituída de uma vez por todas pela educação estatal, laica e compulsória.
  • A expropriação gradual de todas propriedades eclesiásticas, bem como a redução progressiva do número de sacerdotes no país.
  • A destruição de qualquer influência política da Igreja Católica, através da censura e negação de direitos políticos a membros do clero.
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Logo da LNDR

Uma das suas primeiras medidas para enfraquecer a Igreja no país foi criar, com o apoio da Confederação Regional Operária Mexicana (uma associação sindical marxista), a “Igreja católica apostólica mexicana”*, uma igreja cismática que se opunha ao Papa e era subserviente ao governo. Como resposta ao ambiente cada vez mais hostil, a Associação Católica da Juventude Mexicana (ACJM) fundou a Liga Nacional para a Defesa da Liberdade Religiosa em 9 de março de 1925, uma associação cívica cujo objetivo era conquistar a “liberdade religiosa e todas as liberdades dela oriundas no âmbito social ou econômico, usando os meios adequados impostos pelas circunstâncias”. Algumas das suas exigências ao governo incluíam:

  • A liberdade plena de ensino.
  • O direito comum para os católicos.
  • O direito comum para a Igreja.
  • O direito comum para os trabalhadores católicos.

Enquanto isso a perseguição se acirrava: nos estados de Jalisco, Tabasco e Chiapas o culto católico foi totalmente proibido e em solidariedade várias igrejas de todo o país interromperam os serviços para protestar contra as proibições. O jornal El Univeral republicou na sua edição de 4 de fevereiro de 1926 o protesto do arcebispo mexicano José Mora y del Río contra a Constituição de 1917, como se fosse uma declaração recente:

O protesto que nós os prelados mexicanos formulamos contra a Constituição de 1917 nos artigos que se opõem à liberdade e dogmas religiosos, mantêm-se firme […] O Episcopado, o clero e os católicos não reconhecem e combaterão os artigos 3º, 5º, 27º e 130º da Constituição vigente. Este critério não podemos, por motivo algum, abandonar sem trair nossa Fé e nossa Religião.

Pio XI
Papa Pio XI. Sua época foi de um dos papados mais conturbados para a Igreja, pois teve de enfrentar o anti-clericalismo no México e na Espanha e a ascensão do nazi-fascismo.

Calles considerou a publicação uma afronta ao governo e uma violação da lei, e prontamente ordenou a prisão do sacerdote. Várias igrejas foram fechadas e os sacerdotes estrangeiros, deportados. Já em junho do mesmo ano de 1926 Calles radicalizaria ainda mais o Artigo 130 com a sua Lei de Cultos (mais conhecida como Lei Calles) publicada no dia 14. A lei implicou o fechamento de todas as escolas religiosas e limitou o número de sacerdotes a um para cada seis mil habitantes. Um mês depois e com o apoio do Papa XI, os bispos suspenderam o culto religioso em protesto por falta de garantias e também apresentaram um abaixo-assinado com 2 milhões de assinaturas pedindo que o governo sentasse para negociar uma solução com a Igreja. O abaixo-assinado foi imediatamente recusado.

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Membros da LNDR preparam as faixas para o boicote.

Meses depois, em outubro, a Liga Nacional para a Defesa das Liberdades Religiosas deu início a um boicote pacífico contra o governo, incitando todos os católicos a se abster do pagamento de impostos e boicotar todos os produtos criados ou fornecidos pelo Estado, incluindo a loteria e a gasolina, o que ocasionou grandes perdas econômicas para o governo. Em represália, o governo decidiu prender todos os organizadores e participantes do boicote, declarando a Liga ilegal. Em resposta, o papa Pio XI emitiu uma encíclica papal condenando a perseguição religiosa no México, intitulada “Iniquis afflictisque”.

Da resistência pacífica à resistência armada

Convencida da intransigência do governo, a Liga se preparou para a resistência armada. A radicalização em diversas zonas do país, principalmente nos estados de Guanajuato, Jalisco, Querétaro, Aguascalientes, Nayarit, Colima, Michoacán, San Luis Potosí, Zacatecas e Cidade do México, levou ao crescimento de um movimento social que reivindicava os direitos de liberdade religiosa no México e a saída do poder de Plutarco Elías Calles. Em 1927 começaram a adquirir armas e a organizar as primeiras guerrilhas camponesas. Tornou-se famosa a proclamação e grito de guerra dos agora chamados “cristeros”: Viva Cristo Rei! Em breve, os cristeros reuniriam ao seu redor grande parte da população que se sentia insatisfeita com as consequências da Revolução Mexicana e se opunha ao “Grupo de Sonora”, formado pelos últimos detentores do poder e aliados entre si, Adolfo de la Huerta, Álvaro Obregón e Plutarco Elías Calles.

Tropas Cristeras
Mal treinados, mal armados e sem apoio internacional, a luta do soldado cristero era uma luta existencial com um fim quase certo: o martírio.

A luta armada prevaleceu no meio rural, apesar da Liga estar sediada no meio urbano. Os cálculos mais otimistas estimam a força dos cristeros em 12 mil efetivos em 1927, mas em 1929 já alcançavam a cifra de 20 mil. Estes efetivos eram compostos de voluntários organizados pela Liga, já que o clero recusou a luta armada e optou pela via diplomática com mediação dos Estados Unidos. Os cristeros eram, portanto, uma força irregular sem qualquer tipo de soldo, pouco disciplinada e organizada, pobremente armada. Não contava com apoio internacional, nem pôde importar armamento em quantidade significativa de qualquer país. Boa parte do seu equipamento vinha do que os voluntários conseguiam adquirir ou capturar dos inimigos, e a falta de munições era um problema crônico. Não recorriam ao recrutamento forçado, nem contavam com intendência ou logística para armamento, treinamento ou sequer atendimento médico mais do que a Liga conseguia organizar com brigadas femininas voluntárias. O simples fato de resistir por quase 3 anos às forças oficialistas é praticamente um milagre, em parte devido ao gênio militar de seu principal comandante Enrique Gorostieta Velarde**.

Soldados, Mártires e Santos

José de León Toral
José de León Toral assassinou o presidente recém reeleito Álvaro Obregón. Acusado de conspiração, foi executado sem direito à defesa junto à Madre Conchita e outros cristeros.

Terminado o mandato de Calles em 1928, alternou o poder com o ex-presidente e seu principal apoiador Álvaro Obregón. Sendo ambos membros do mesmo conchavo político-ideológico, sua permanência no poder só poderia implicar uma coisa: a continuação do sangrento conflito. Mas Obregón não assumiria o poder. No dia 17 de julho de 1928, quando celebrava a vitória “eleitoral” no restaurante La Bombilla, foi assassinado com seis tiros pelo caricaturista da festa, o militante católico José de León Toral. Supostamente, Toral teria atuado sob “inspiração” de Concepción Acevedo de la Llata (mais conhecida como Madre Conchita), que foi considerada a autora intelectual do crime. Em uma controversa farsa judicial, ambos foram condenados à morte sumária e terminaram convertendo-se em mártires do movimento cristero.

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Execução do beato Miguel Agustín Pro. No mesmo lugar foram executados seus irmãos, amigos e conhecidos, acusados de conspirar contra o governo nacional.

Outro mártir do movimento foi o padre Miguel Agustín Pro, executado sumariamente junto aos seus irmãos por prestar serviços sacerdotais e de conselheiro espiritual a organizações católicas e cristeras, sobretudo a Liga. A implausibilidade das acusações e o carisma do padre logo o converteriam em um exemplo dos excessos cometidos pelo governo mexicano, e terminariam por convertê-lo em mártir e beato reconhecido não só pelo movimento cristero como também pela Santa Sé.

San José Sánchez del Río
San José Sánchez del Río.

Há muitos casos de execuções cruéis de sacerdotes e leigos que chegaram a ser beatificados ou até mesmo canonizados, mas o caso mais emblemático e chocante foi o de José Sánchez del Río, um cristero de 14 anos condenado e executado pelo governo mexicano em 10 de fevereiro de 1928. José foi removido à força da paróquia de Sahuayo (Michoacán) por soldados do exército federal, que esfolaram as solas dos seus pés e o obrigaram a caminhar descalço pelas ruas da cidade até chegar ao panteão municipal onde seria executado. Durante o trajeto, o pequeno mártir gritava repetidamente os lemas a Cristo Rei e à Virgem de Guadalupe, chorando e rezando pelo caminho. Os soldados o levaram até sua tumba, diante da qual foi enforcado e, falhando o método, morto com um tiro na cabeça. José Sánchez del Río foi beatificado pelo Papa Bento XVI em 2005 e canonizado pelo Papa Francisco I em 2016.

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As tropas federais mexicanas não hesitavam em executar os cristeros de maneira cruel para logo expor os seus corpos como punição exemplar. Frequentemente, eram enforcados em árvores onde permaneciam, ou seus corpos eram pendurados em postes às margens das ferrovias. Em outros casos, os corpos eram arrastados por cavalos pelas ruas das cidades.

O desescalamento do conflito

Morto Obregón, assumiu interinamente a presidência Emilio Portes Gil, que apesar de pertencer ao mesmo grupo e compartilhar a ideologia dos antecessores, dispôs-se a negociar uma solução pacífica mediada pelos Estados Unidos. Com representantes do clero mexicano autorizados pelo Vaticano e a mediação americana, chegou-se a um acordo de paz e anistia para todos os rebeldes em 21 de junho de 1929. O pacto implicava paz e anistia, mas não alterava em nada as leis estabelecidas na Constituição e no decreto de Calles. Enquanto o clero se resignava à solução negociada, a Liga discordou e somente uma parte dos cristeros a aceitou e entregou as armas. Apesar da guerra cessar, boa parte do movimento se manteve armada e controlando zonas rurais do interior do país. Na prática, o governo fazia vista grossa se abstendo de aplicar a lei e a Igreja sobrevivia de maneira semi-clandestina se abstendo de exigir seus direitos. Era uma convivência em um interminável estado de tensão.

Da tensão interna à tensão externa

A paz não duraria muito tempo. Calles, afinal, continuou tendo muito poder político na sociedade mexicana, assim como tantos outros políticos de igual matiz ideológico. Sua revolução continuou em marcha para “modernizar” o México. O governo do México apoiaria materialmente a facção republicana na Guerra Civil Espanhola (1936-1939), onde o mesmo ódio anti-clerical ceifou milhares de vidas. A participação ativa da Igreja Católica, seu clero e seus fiéis em apoio ao bando sublevado de Francisco Franco também foi um fator que contribuiu para a decisão mexicana de apoiar os republicanos. Entre 1929 e 1934, o papa Pio IX publicou duas encíclicas: “Acerba animi” de 1932, condenando a perseguição aos católicos no México; e “Dilectissima Nobis”, condenando a perseguição à Igreja na Espanha. O cenário internacional, portanto, somente terminava de cimentar ainda mais a tensão entre o catolicismo e o anticlericalismo no país.

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A bandeira do movimento cristero coloca a padroeira do México, Virgem de Guadalupe, acima do símbolo nacional.

A partir de 1934 Calles retomaria seu ambicioso projeto de uma educação “progressista, laica e obrigatória” para o México. Segundo ele, a Revolução já era vitoriosa no campo militar: faltava ganhar as consciências, sobretudo a das crianças e jovens. A imposição do que os cristeros viam como uma “educação socialista” desataria uma nova revolta, a Segunda Guerra Cristera, de menores proporções que a primeira. Mesmo após o término da segunda revolta em 1938, as relações entre o Estado mexicano e a Igreja católica continuaram praticamente cortadas por outros 50 anos. Somente em 1988, durante a presidência de  Carlos Salinas de Gortari e o papado de João Paulo II, as relações foram normalizadas e reconhecida a personalidade jurídica da Igreja. Os esforços de Calles parecem ter sido em vão: ao tentar diminuir à força a influência católica na sociedade mexicana acabou provocando uma guerra santa como não se via desde as Cruzadas, arraigando ainda mais a religião no inconsciente coletivo. Hoje, mais de 80% da população mexicana é católica, e a presença dessa religião é mais forte justamente nos estados onde ela foi mais duramente perseguida.

Conclusões

A guerra cristera dividiu a sociedade mexicana em “dois Méxicos”, como a guerra civil espanhola dividiu o país em “duas Espanhas”: de um lado, os elementos tradicionalistas, conservadores, religiosos, nacionalistas, associados à direita; do outro, os revolucionários, “progressistas”, ateus e globalistas, associados à esquerda. É um país majoritariamente católico com uma minoria anti-católica extremamente radical. É um conflito histórico, sensível e controverso cujas repercussões na vida política, social e religiosa do país são sentidas até hoje.

A Guerra Cristera serve de lição sobre a importância do Estado respeitar as liberdades de expressão, políticas e religiosas do seu povo, mas nos serve muito melhor a esse propósito do que o exemplo da União Soviética, por exemplo. No caso do México não havia uma esquerda marxista-leninista ou bolchevique, que na época não tinha tanta influência na América Latina, e sim de um governo republicano “progressista”, mais alinhado ao que hoje interpretaríamos como social-democrata ou social-liberal. Ou seja, em teoria um governo que deveria ser moderado na prática foi tão repulsivo quanto o totalitarismo comunista. A indignação popular contra as medidas não foi escutada e o governo negou-se a qualquer diálogo, pautando-se sempre na prerrogativa de que era a única fonte de autoridade, que a intelectualidade governante sabia o que era melhor para todos e que ao povo “supersticioso” só cabia obedecer às suas medidas iluminadas. As tensões escalaram até degenerar em uma guerra civil e a paranoia anti-clerical do governo se aprofundou ainda mais, recorrendo progressivamente à retaliação, censura e prisão de opositores, torturas e execuções sumárias a qualquer indício de oposição à secularização. A sociedade mexicana respondeu aferrando-se cada vez mais à sua fé, dispondo-se a matar e a morrer por ela.

Em resumo, estamos diante de um claro exemplo de como o excesso de anti-clericalismo, em nome da tolerância, da liberdade e do progresso, pode se converter em uma máquina de perseguição, repressão e violência.


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NOTAS

*Como podemos ver, a tática da esquerda latino-americana de tentar destruir a Igreja Católica criando uma cópia fajuta dela antecede à Teologia da Libertação em mais de 40 anos.

**Ironicamente Gorostieta não era católico, sequer era cristão. Há poucos indícios, inconclusivos, de que só tenha se convertido pouco antes de morrer.

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A Marcha das Vadias e a Revolução Cultural Marxista

O seguinte texto é uma reportagem que fiz semana passada para meu professor de Técnicas de Reportagem III, em minha faculdade de jornalismo. O leitor pode ler o mesmo texto no blog Mundo Analista, clicando aqui.

Antônio Gramsci, intelectual marxista italiano.

Ocorrida no último dia 27 de julho, no trajeto entre Copacabana e Ipanema, a chamada Marcha das Vadias reuniu cerca de 2 mil pessoas. Composta principalmente por integrantes do movimento LGBT (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Travestis, Transexuais e Transgêneros) e simpatizantes, o movimento protestou contra a vinda do Papa no Brasil, os dogmas da Igreja Católica e a favor da legalização do aborto. Esta foi a terceira edição carioca da Marcha, que teve seu início em uma manifestação no Canadá, em 2011, e se tornou um movimento internacional.

Embora não tenha havido nenhum tipo de violência física, o protesto chamou a atenção pelas performances polêmicas de algumas pessoas durante a marcha, como a utilização de roupas íntimas, o seminudismo, os brados de ofensas com apelo sexual contra o Papa e o uso de objetos de culto religioso para masturbação. A ideia central da marcha, segundo os participantes, seria a de lutar pelo Estado laico e contra a opressão dos dogmas conservadores e religiosos.

Esta mentalidade antirreligiosa tem se constituído um movimento crescente no Brasil e no mundo, encontrado adeptos em diversos setores da sociedade e criando uma cultura hostil aos religiosos e conservadores. Alguns exemplos ilustram isso. Em Abril de 2013, quatro ativistas seminuas do movimento Femen, invadiram um encontro da Conferência Episcopal da Bélgica que ocorria na Universidade Livre de Bruxelas e jogaram esguichos de água no Arcebispo André Joseph Leonard, em protesto contra o seu posicionamento em relação ao homossexualismo.

Em março de 2013, a direção da Florida Atlantic University, suspendeu o aluno Ryan Rotela, por ter se recusado a desempenhar a atividade proposta pelo professor Deandre Pooly à sua turma de pisar no nome de Jesus. Segundo o professor e a direção da universidade, a atividade se encontrava no material didático utilizado nas aulas e se baseava no livro “Comunicação Intercultural: Uma Abordagem Contextual. Edição 5”, que trata o exercício como o princípio de uma discussão: a importância dos símbolos na cultura.

Em dezembro de 2012, houve uma encenação da decapitação do Papa, no pátio da PUC, em que estudante com uma serra elétrica cortou a cabeça de um grande boneco representando o pontífice, sob a euforia de dezenas de outros estudantes. Também em dezembro do mesmo ano, o taxista Ezer Gomes de Barros foi levado à delegacia por ter se recusado a continuar transportando um casal homossexual que se beijava dentro do carro, algo que ele havia pedido ao casal que não fosse feito. Segundo o taxista, ele faria o mesmo pedido a um casal heterossexual. No entanto, o casal entendeu o pedido como discriminação.

Em agosto de 2012, uma palestra do membro da família real brasileira Dom Bertrand de Orleans e Bragança, na Unesp, Campus de França, foi impedida de se realizar no dia previsto em função de um grupo de estudantes que invadiu o evento, protestando com ameaças e ofensas contra a presença do príncipe, que é um dos representantes do movimento TFP (Tradição, Família e Propriedade).

Em março de 2012, a banda feminina de punk rock russa Pussy Riot invadiu um culto na catedral do Cristo Salvador, considerada a mais importante da igreja ortodoxa russa, e cantou a música “Punk Prayer” (“Prece punk”) no altar do templo. Em fevereiro do mesmo ano, o Conselho Federal de Psicologia do Brasil, ameaçou caçar a licença da psicóloga Marisa Lobo, em função da mesma externar suas opiniões cristãs com frequência. O Conselho chegou a solicitar a retirada de frases cristãs de suas redes virtuais.

Em junho de 2011, a americana Jessica Ahlquist, entrou na justiça para que a escola pública onde estudava retirasse uma oração de um mural, onde estava há 49 anos, fazendo parte da história da escola.

Tais atitudes desrespeitosas aos religiosos e conservadores não apenas têm sido cometidas por cada vez mais indivíduos, como tem recebido apoio de pessoas influentes da sociedade. Só para citar um exemplo, a banda russa Pussy Riot, que invadiu a catedral de Cristo Salvador, recebeu apoio da cantora Madonna, das bandas Green Day, Bjork e Red Hot Chili Peppers e até do primeiro-ministro russo Dmitri Medvedev, que acreditam que os membros da banda não deveriam ser presos pela invasão.

Segundo a equatoriana Amparo Medina, funcionária da ONU e ex-militante socialista, esse posicionamento antirreligioso é muito comum entre as esquerdas mais progressistas e radicais, sobretudo, as de cunho marxista. Na rede católica de televisão EWTN ela explica que “os grupos comunistas e socialistas sabem que a única instituição que pode romper as suas mentiras é a Igreja Católica. Então, a primeira coisa que buscam são argumentos que possam destruir a pouca fé que os católicos têm. Veja as notícias ou vá atrás desse sacerdote que não está vivendo a sua vida na graça com Deus… Publique-os e os lance na imprensa”. Ela ainda conclui que “é preciso omitir que no Equador, 60% das obras de ajuda às pessoas pobres estão nas mãos da Igreja, pois isso se silencia”.

O anticlericalismo sempre foi um dos principais pilares das esquerdas mais radicais. Para o socialismo marxista, a religião é uma ilusão, “o ópio do povo”, como afirmou Marx em seus escritos; um subproduto dos sistemas econômicos exploradores que têm se sucedido durante toda a história. E assim, por fazer parte do sistema que deve ser derrubado, a religião (sobretudo o cristianismo católico, que é maior instituição religiosa que existe) é encarada como um dos vários males a ser combatido para que o socialismo seja implantado.

O filósofo e escritor brasileiro Olavo de Carvalho ressalta a importância da chamada “revolução cultural” nesse processo de implantação do socialismo. Citando o ideólogo marxista Antônio Gramsci (1891-1937), famoso por ter elaborado o conceito de “intelectuais orgânicos” e lançado as bases para a revolução cultural comunista, ele afirma:

O conceito gramsciano de intelectual [orgânico] funda-se exclusivamente na sociologia das profissões e, por isto, é bem elástico: há lugar nele para os contadores, os meirinhos, os funcionários dos Correios, os locutores esportivos e o pessoal do show business. Toda essa gente ajuda a elaborar e difundir a ideologia de classe, e, como elaborar e difundir a ideologia de classe é a única tarefa intelectual que existe, uma vedette que sacuda as banhas num espetáculo de protesto pode ser bem mais intelectual do que um filósofo […].

Essa seria, portanto, a missão dos intelectuais orgânicos. Influenciados pelos intelectuais acadêmicos (os responsáveis por dar início à revolução), eles criariam um “senso comum” progressista e antirreligioso na população, não com pregações abertas e teoricamente complexas, mas de modo popular e acessível, a fim de moldar, de fato, a mentalidade do povo.
Olavo de Carvalho continua:

O senso comum não coincide com a ideologia de classe, e é precisamente aí que está o problema. Na maior parte das pessoas, o senso comum se compõe de uma sopa de elementos heteróclitos colhidos nas ideologias de várias classes. É por isto que, movido pelo senso comum, um homem pode agir de maneiras que, objetivamente, contrariam o seu interesse de classe, como por exemplo quando um proletário vai à missa. […] Aí é que entra a missão providencial dos intelectuais. […] reformando o senso comum, organizando-o para que se torne coerente com o interesse de classe respectivo, esclarecendo-o e difundindo-o para que fique cada vez mais consciente, para que, cada vez mais, o proletário viva, sinta e pense de acordo com os interesses objetivos da classe proletária e o burguês com os da classe burguesa.

Baseado nestas considerações, Olavo sustenta que a hostilidade que se tem visto desenvolver ao cristianismo e ao conservadorismo, bem como movimentos anticlericais, o que inclui a Marcha das Vadias, seria resultado direto da revolução cultural marxista idealizada por Gramsci.

O padre brasileiro Paulo Ricardo, ardoroso militante contra a revolução cultural marxista, concorda:

Tudo isso é fruto de um descaso histórico dos conservadores que permitiram que o marxismo cultural tomasse conta das universidades. Em qualquer curso universitário é possível constatar tal realidade através de um ódio frontal e fundamental ao cristianismo, aos valores cristãos e mais especificamente ao catolicismo tradicional.

O padre também afirma: “Os que pensam a revolução cultural sabem que seu trabalho deve ser feito de forma lenta, gradual, dando a impressão de naturalidade, ou seja, dando a impressão de que a sociedade caminha assim naturalmente”.

Para ambos os autores mencionados, a prova de que a revolução cultural marxista tem encontrado êxito se encontra em dois fatos: (1) a omissão dos religiosos e conservadores em relação às atitudes desrespeitosas que tem se desenvolvido e (2) o apoio (ou a condescendência) da mídia e da justiça em relação a essas atitudes. Os exemplos citados há pouco, também ilustram essas afirmações, sobretudo o da terceira edição carioca da Marcha das Vadias, que contou com atos obscenos e escárnio público de crença religiosa.

O Artigo 208 do Código Penal afirma: “Escarnecer de alguém publicamente, por motivo de crença ou função religiosa; impedir ou perturbar cerimônia ou prática de culto religioso; vilipendiar publicamente ato ou objeto de culto religioso: Pena – detenção, de um mês a um ano, ou multa”. O artigo 233 diz: Praticar ato obsceno em lugar público, ou aberto ou exposto ao público: Pena – detenção, de três meses a um ano, ou multa”. Não obstante, a marcha não se tornou alvo de grande protesto por parte dos religiosos, nem de divulgação por parte da grande mídia, tampouco de intervenções por parte da polícia. O estranho fenômeno, na explicação de Paulo Ricardo é que “o marxismo cultural, no Brasil, já conseguiu a hegemonia cultural e da mídia. Pela política da dominação de espaços, já dominaram a classe falante (jornalistas, cineastas, psicólogos, padres, juízes, políticos, escritores) que é formada no pensamento do marxismo cultural”. A tendência desse quadro é tornar a hostilidade aos religiosos e conservadores cada vez maior.